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RELACIONES DE LAS FORMAS GEOMÉTRICAS PRESENTES EN LAS CONSTRUCCIONES TRADICIONALES “TAPÜY” DEL PUEBLO PEMÓN TAUREPÁN COMO VALOR CULTURAL THE GEOMETRIC FORMS RELATIONS PRESENT IN THE “TAPÜY” THE PEMÓN TAUREPÁN PEOPLE TRADITIONAL CONSTRUCTIONS AS CULTURAL VALUE Francisco Rojas yayabenj@gmail.com Escuela Técnica Comercial Nicolás Meza- Gran Sabana. Ministerio del Poder Popular para la Educación. Venezuela. Orcid : https://orcid.org/0000-0002-8486-5815 Recibido: 05/10/2018 Aprobado: 10/01/2019 |
RESUMEN
Los pueblos de nuestro continente, desde tiempos inmemoriales, siempre han tenido la iniciativa de investigar y producir soluciones a sus diversos problemas, uno de los más importantes es disponer de espacios cómodos para vivir, en el caso del pueblo Pemón ese lugar se denomina Tapüy (casa). El propósito de este trabajo fue analizar las relaciones de las formas geométricas presentes en los Tapüy del pueblo Pemón Taurepan en la comunidad indígena Sanpai del municipio Gran Sabana, del estado Bolívar (Venezuela). Se realizó un estudio de campo, de carácter descriptivo, no experimental. Se tomó una muestra no probabilística e intencional, conformada por diez personas, lo que corresponde a un miembro de cada familia residente en un Tapüy. Estas casas están relacionadas con el triangulo rectángulo, figuras geométricas que desde la antigüedad han sido estudiadas por varios matemáticos y astrónomos estableciendo leyes y teoremas que permiten comprender sus propiedades. Se pudo concluir que los pobladores originarios manejan con destreza las formas geométricas, con connotaciones diferentes al resto de la población, pues se fundamentan en sus creencias ancestrales y en su relación con la naturaleza, y las han utilizado en las construcciones de sus Tapüy.
Palabras clave: figuras geométricas; tapüy; ancestralidad; vivienda.
ABSTRACT
The our continent people, since time immemorial, have always had the initiative to investigate and produce solutions to their various problems, the most important one is to have comfortable spaces to live, in the case of the Pemón people that place is called Tapüy (house). This work’s purpose was to analyze the geometric shapes relationships present in the Tapüy of the Pemón Taurepan people in the Sanpai indigenous community of the Gran Sabana municipality, in the state of Bolívar (Venezuela). A descriptive, non-experimental field study had carried out. A non-probabilistic and intentional sample, consisting of ten people, has was taken, which corresponds to a member of each family resident of the ancestral Pemón housing called Tapüy. These houses are relate to the rectangle and the triangle, a geometric figure that since, ancient times has been studied by several mathematicians and astronomers establishing laws and theorems, that allow us to understand their properties. It could conclude that the native settlers deftly handle geometric shapes, with different connotations to the rest of the population, because they are base on their ancestral beliefs and in their relationship with nature, and they have used them in the constructions of their Tapüy.
Keywords: geometric figures; tapüy; ancestral; living place.
Introducción
La historia de nuestro continente es muy rica en información cultural, también existen evidencias de adelantos científicos en muchos ámbitos de las diversas culturas que habitaban el continente antes del arribo de los españoles, en aquel lejano 1492. De acuerdo con diversos estudios y descubrimientos, el nuevo mundo tiene aún muchos misterios y secretos sin develar. La construcción de viviendas no fue un aspecto resaltado por los europeos cuando llegaron, quizás lo vieron como algo natural al contexto, lo que ocurría frecuentemente con diversas construcciones. Consideraron a los aborígenes como poco ilustrados o ignorantes, aunque en nuestro continente estaban los imperios Aztecas e Incas con población estratificada, que tenían evidencias sobre el manejo de diversos elementos de la cotidianidad como, por ejemplo, la construcción de las viviendas, en la que se expresaban la cultura de los pobladores. Nuestros aborígenes fueron testigos del choque cultural con occidente, disponían de un bagaje cultural amplio, con información en todas las expresiones de la vida, palpable en las viviendas, su diseño y sus formas, las cuales son un ejemplo de maestría y proporción precisa, aunque en expresiones diferentes, por supuesto, en relación con lo que trajeron los europeos. Esas construcciones aborígenes han soportado el paso del tiempo, sobreviviendo hasta nuestros días.
La conceptualización de la arquitectura colonial está necesariamente vinculada con el provincialismo y, en el caso de América Latina, la provincialización la instituye su condición de zona receptora concernida y dependiente de los centros de influencia culturales europeos. El hombre en su interacción con el ambiente ha realizado construcciones importantes. Diversas culturas han contribuido al conocimiento universal relativo al diseño de ciudades, edificios y diversas áreas. Muchas de ellas son emblemas de naciones o lugares atractivos para el turismo y muestra de las hazañas logradas por el ser humano como, por ejemplo, las maravillas del mundo antiguo y moderno. En América, antes del arribo de los europeos, se encontraban varias civilizaciones e imperios. Sus habitantes construyeron ciudades y pueblos; naturalmente, tenían casas que eran hechas con los materiales disponibles, como madera, piedra, barro, techadas con palma u otros materiales. Al respecto, Bialostocki (1966), manifiesta:
El hecho de ser una colonia española, pero esa unidad que acata las directrices emanadas en Madrid es más aparente que real. En lo político y religioso tales directrices mantienen un control eficiente, pero en materia de cultura, conocimientos científicos, ideas más avanzadas y principalmente en el campo artístico, esa unidad deja de ser impenetrable. Cuando la arquitectura colonial es analizada desde España es considerada como una extensión provincial de la Península porque se sigue creyendo que “la geografía política determina a la geografía artística. (p. 78)
Por tanto, las formas de las viviendas del aborigen latinoamericano evidencian el manejo de figuras y formas geométricas básicas: el círculo, el triángulo, el cuadrado, el rectángulo, el cono y el cilindro. Las características de estas figuras cumplen los teoremas de la geometría, a saber, las leyes y propiedades que se desprenden del estudio de las diferentes figuras que se emplean en las construcciones indígenas.
Entonces se podría decir que nuestros indígenas, los pobladores originarios de América, disponían del conocimiento empírico relativo a las proporciones y relaciones geométricas, las cuales aplicaban en las construcciones de sus viviendas, como lo evidencia la disposición radial de los soportes del techo en churuatas redondas, en las rectangulares y cuando se combinan ambas formas geométricas. Para Bialostocki (1966):
A un nivel artesanal, la mano de obra indígena se manifiesta con desiguales grados de habilidad: desde las obras de gran rusticidad hasta las que revelan un dominio del oficio en nada inferior al de la mano de obra europea. El fenómeno cultural barroco también llega con retardo a América: estéticamente alcanza una especificidad seguramente facilitada por la importancia que adquirió la relación entre la obra y el espectador y que funcionó por medio de la persuasión. (p. 80)
La arquitectura indígena envuelve y comprende factores de índole cultural, arquitectónicos y ambientales. La construcción de un sitio para convivir y las relaciones generadas entre un factor y otro se encuentran vigentes en las casas indígenas y son algunos de los referentes más cercanos para el análisis y reinterpretación de sus fundamentos en el desarrollo de una arquitectura contemporánea.
El aspecto cultural es uno de los elementos emblemáticos de mayor ponderación en la construcción espacial y funcional de la vivienda indígena debido a que ha sido el resultado de un conocimiento que se transmite de generación en generación. El tiempo y el espacio son elementos y dispositivos que influyen determinantemente en el progreso de estos diseños, en virtud de que comprenden y vinculan temáticas de su realidad social y económica; aunado a la existencia del aspecto referido a la visión ancestral no solo de las poblaciones indígenas venezolanas, sino en todas las que viven en América.
El contexto de la construcción indígena, como un hecho físico, ostenta unidades espaciales que contienen los requerimientos de sus habitantes desde el plano individual al colectivo e incluye conceptualizaciones y tecnicismos que dan respuesta al acceso de los materiales y los procesos ejercitados en su entorno. Por ello es que las interposiciones constructivas de estas poblaciones son menos perjudiciales para el medio ambiente, por ende, las particularidades, que diferencian ciertas arquitecturas de otras, se manifiestan bajo condicionamientos específicos, dado que las fortalezas dominantes de cada época histórica generan un perfil propio, definiendo la cultura en un lapso determinado y se transforman únicamente a través de conflictos sociales. Del mismo modo, se reconoce que el estilo arquitectónico puede ser establecido en función del territorio.
En Venezuela, el hombre prehistórico realizó sus inicios en las construcciones arquitectónicas eficientes, aproximadamente desde el año 1000 a. C hasta el siglo XV, en el lapso reconocido como el “Neoindio”. La arquitectura neoindia consistía en construcciones primitivas como terrazas agrícolas y bovedillas ordenadas por piedras, citadas como “Mintoyes”, que eran hechas como sepulcros y silos para las reservas de productos provenientes de la agricultura. En algunas de las que han sido halladas se puntualizan las grafías artísticas del indígena venezolano, con grabados petrográficos (Bandrés, 2008, p.15).
Así mismo, la arquitectura indo-hispana es la que se comienza a desarrollar a partir del año 1498, luego de la llegada de los colonizadores a costas venezolanas. En el siglo XV se proyectan dos tipos de arquitecturas, la trabajada por los aborígenes y la construida por los españoles en territorio venezolano.
En virtud de lo manifestado y considerando estas evidencias se pretenden documentar la presencia de las diversas formas geométricas en las construcciones de chozas o Tapüy Pemón en la Gran Sabana, en la comunidad indígena Sanpay. De lo planteado anteriormente, surgen los siguientes objetivos:
Objetivo general
Analizar las relaciones de las formas geométricas presentes en las construcciones tradicionales Tapüy del Pueblo Pemón Taurepan en la comunidad indígena Sanpai, municipio Gran Sabana, del estado Bolívar.
Objetivos específicos
• Describir las construcciones tradicionales “Tapüy”.
• Identificar la aplicación de las formas geométricas en las construcciones tradicionales Tapüy del Pueblo Pemón Taurepan.
• Caracterizar las construcciones tradicionales “Tapüy” del pueblo Pemón Taurepan en la comunidad indígena Sanpai del municipio Gran Sabana, en el estado Bolívar.
Marco teórico
Un hábitat adecuado significa algo más que tener un techo para protegerse. Implica también disponer de un lugar con privacidad, espacio suficiente, accesibilidad física, seguridad adecuada, estabilidad y durabilidad estructurales, iluminación, calefacción y ventilación dignos, una infraestructura básica que incluya abastecimientos de agua, saneamiento y eliminación de desechos, factores apropiados de calidad de medio ambiente relacionados con la salud y un emplazamiento adecuado con acceso a fuentes de trabajo y a los servicios básicos, todo ello a un costo razonable (Giraldo Isaza, citado por Rodríguez Sánchez, 2011).
La población indígena habita en un contexto rural, en algunos países les llaman refugios o reservas, que vendrían siendo zonas geográficas de escaso desarrollo socioeconómico, gran dispersión de población con enormes rezagos sociales y deficientes vías de comunicación, lo que ha propiciado una parcial integración al desarrollo nacional (op. cit., 2011).
Pueblos indígenas de Venezuela
La Organización de las Naciones Unidas (2006) ha adoptado una definición oficial para indígenas debido a la diversidad de los pueblos existentes. Tal concepto moderno e inclusivo del término abarca tanto a los pueblos como a aquellos que se identifican a sí mismos. Para la ONU las comunidades indígenas tienen continuidad histórica, cuyos lazos son fuertes con sus territorios y sus recursos naturales y además conservan su cultura, creencias y lenguas, las cuales transmiten de generación en generación (Cultura indígena venezolana, 2015).
En otras palabras, se considera indígena a todo individuo de cualquier género, que cohabita en un espacio determinado de manera colectiva, es decir, en comunidad. Mantiene su identidad y cultura ancestral, a pesar de insertar en ellas características de otras a las cuales se aproxima producto de la dinámica de la globalización o por las necesidades migratorias provocadas por el deterioro ambiental.
Las comunidades indígenas de Venezuela se desarrollaron de acuerdo con las posibilidades y recursos que le ofrecía el medio geográfico, obteniendo de allí los elementos básicos para la vida. Por ejemplo, el suelo fue un recurso aprovechado por las comunidades indígenas de diferentes formas y de acuerdo con el grado de desarrollo alcanzado por ellas. Los grupos recolectores obtenían del suelo raíces y tubérculos para su alimentación, los agricultores aprovechaban las tierras fértiles para sembrar plantas como maíz, papa, yuca y otros frutos. También la vegetación de bosques y sabanas les ofreció una fuente inagotable de recursos y materiales que les permitieron sobrevivir; los árboles proporcionaron frutos comestibles y fibras para la fabricación de tejidos, cestas y hamacas (Cultura indígena venezolana, 2015).
Reseña histórica de la vivienda indígena
El hombre en la búsqueda de satisfacer sus necesidades ha intentado adaptarse o cambiar, en algunos casos, su entorno a fin de disponer de espacios para su desenvolvimiento diario utilizando las ventajas naturales y realizando construcciones que resistan los fenómenos naturales (Resumen histórico de la vivienda venezolana, 1997).
En América cuando se observan las construcciones tradicionales Tapüy, chozas o churuatas utilizadas por los indígenas, nos dan elementos para entender parte de la cultura aborigen, así como para reivindicar el conocimiento ancestral palpable a través de la aplicación empírica de las relaciones de formas geométricas en esas construcciones, por lo que se puede presumir que estaban apropiados de los conocimientos relativos a estas figuras y sus relaciones. Algo de ello podemos ver en la precisión y maestría que se destaca en las edificaciones utilizadas desde tiempos inmemoriales hasta el presente.
Por ello, cada vez que se tiene la posibilidad de observar la construcción de una vivienda indígena se pueden ver los diferentes elementos de la cultura a través de la forma y disposición de los materiales, así como también en las herramientas utilizadas. En ese sentido, es muy importante indagar sobre cómo nuestros ancestros, que estaban antes del choque cultural con occidente, enfrentaban el reto de levantar una casa o Tapüy.
La transversalidad de la interculturalidad está presente en esta temática ya que existen elementos de la cultura aborigen incorporados con la occidental. Es por ello que el estudio de la interculturalidad es pertinente, ya que da la posibilidad de comprender las culturas ancestrales, su influencia y los cambios sufridos por la interrelación con otras costumbres, lo cual se puede evidenciar por el uso de herramientas y materiales no tradicionales en la construcción de los Tapüy.
Vivienda
Una vivienda digna debe cumplir con una serie de características en su construcción: espacios y servicios que faciliten una adecuada protección, privacidad, comodidad e higiene para sus habitantes. Parafraseando a Trejo (2009), las viviendas que carecen del servicio de energía eléctrica, agua entubada, drenaje y excusado o tienen un nivel de hacinamiento, causan un alto nivel de morbilidad en sus habitantes, generan un ambiente educacional inadecuado y dificultan la integración familiar (Resumen histórico de la vivienda venezolana, 1997).
La vivienda indígena es una expresión de la cultura de los pueblos. En su construcción se toman en cuenta factores socioeconómicos, culturales, religiosos, ambientales y el nivel social de la familia ante la comunidad. Todo lo que concierne al levantamiento de la vivienda no es solo un trabajo, sino que representa la expresión ceremonial de características socio-religiosas (Resumen histórico de la vivienda venezolana, 1997).
La vivienda indígena además de contar con los servicios básicos, también debe cumplir con algunos requisitos ambientales, culturales y religiosos. En la actualidad, la influencia del mundo occidental sobre los pueblos indígenas es cada vez más evidente y se manifiesta, por ejemplo, en la sustitución de materiales tradicionales por los utilizados en la sociedad mestiza en la construcción de las viviendas.
La palabra Tapüy en el idioma pemón taurepán significa casa, vivienda, choza y churuata. Las casas o chozas son construcciones unifamiliares, habitadas por una familia en la cual el jefe de la choza o casa es el líder de la misma, la representa y es el encargado de mantenerla.
La churuata, que para el idioma Pemón Taurepán también se denomina Tapüy, son construcciones multifamiliares, las cuales se emplean para la celebración de actividades ceremoniales tradicionales como la invocación de los espíritus ancestrales, los ritos para el inicio de la siembra y cosecha, la pesca, así como las celebraciones familiares entre las que se puede mencionar los matrimonios. La comunidad se encarga de su mantenimiento. En la figura 1 se muestra un Tapüy.
Figura1. Vivienda tradicional Pemón (Tapüy)
Fuente: Arquitectura tradicional (2018)
Construcción de un Tapüy
La construcción de los Tapüy del pueblo Pemón Taurepan, en la comunidad indígena Sanpai del municipio Gran Sabana del estado Bolívar, se realiza de manera que la puerta está orientada hacia la salida del sol. La búsqueda de los materiales se lleva a cabo de acuerdo con los rituales tradicionales teniendo en cuenta la fase lunar para lograr una mayor durabilidad de los mismos, así como los troncos a emplear en las bases de la estructura y el corte de la palma de moriche.
Por su relación con la naturaleza, el pueblo Pemón Taurepan realiza algunos rituales antes del corte de los diferentes materiales para la construcción de sus Tapüy, ya sean estos empleados de manera unifamiliar o colectiva. La construcción se realiza de manera colectiva con la ayuda de miembros de la comunidad, ya que se afianza su condición de hermanos y primos que prevalece entre ellos. La obra siempre es dirigida u orientada por un abuelo de la comunidad, pues es la persona de mayor edad considerada un baluarte en los conocimientos ancestrales. La ubicación y orientación están determinadas por la utilidad que tendrá esta vivienda. El tamaño del Tapüy siempre estará relacionado con la armonía con la naturaleza y la relación familiar existente entre las personas que habitarán dicho Tapüy.
Los materiales de construcción de un Tapüy
Los Tapüy son construidos con estructuras de madera, paredes de madera o palma de moriche y techos elaborados con palma de moriche que es uno de sus árboles sagrados. El piso es de tierra y, en la actualidad, en algunos casos, por la transculturación, de cemento. La Fundación Kachire. Grupo Experimental (2006) en una investigación realizada con el pueblo Pemón hacen un recuento de los materiales que se utilizan en la construcción de sus Tapüy:
La vivienda pemón en la zona de sabana tiene paredes de barro y techumbre de palma, mientras que en la zona fluvial las pareces son de corteza de árboles o de paja; para techar son utilizadas tres tipos de plantas: las hojas de palma de moriche, de la palma Kunwada u hojas de la planta silvestre waramiya que permite techos más duraderos pero de menor rendimiento, resaltado sus pequeñas hojas. (p. 47)
La cosmovisión indígena
López (1990) define a la cosmovisión indígena como el conjunto estructurado de los diversos sistemas ideológicos con los que el grupo social, en un momento histórico, pretende aprehender el universo, engloba todos los sistemas, los ordena y los ubica. La cosmovisión indígena basada en una percepción religiosa de la naturaleza, coincide con la necesidad de hacer un manejo ecológicamente correcto de los recursos. Por lo cual se puede entender a la cosmovisión indígena como el conjunto de creencias, valores, costumbres de los pueblos indígenas y su relación con su entorno.
Para Almanza-Vides, Almanza-Vides y Pimienta-Gómez (2017) la cosmovisión o “visión del mundo” es una imagen de la existencia del universo, es la posición del hombre ante su realidad o “mundo” que una persona, sociedad o cultura se forman en una época determinada y suele estar compuesta por determinadas percepciones, conceptuaciones y valoraciones sobre dicho entorno.
La cosmovisión es el acontecimiento y pensamiento profundo de los pueblos indígenas, el cual abarca las creencias, el origen, el sentido de la vida, la estructura y el destino del universo interiorizado transmitido de generación en generación, en la vida cotidiana a través de los mitos, ritos, sueños y la oralidad dentro de un sistema simbólico.
De allí, debemos mencionar que a partir de las cosmovisiones los sujetos portadores de conocimiento (sean las personas o comunidades) interpretan su propia naturaleza y la de todo lo existente, describen y definen las nociones comunes que aplican a los diversos factores que rigen las vidas sociales, económicas, éticas, morales, políticas y hasta religiosas. En efecto, representan su esencia, su sentir, su patrimonio cultural, que deben ser tomados en cuenta, tanto por el gobierno, como por el Estado, para trazar las políticas que han de regir la vida de estos pueblos.
La cosmovisión está íntimamente relacionada con el pueblo Pemón en aspectos como la religión, la política, la economía y el medio ambiente. En los sistemas cosmológicos de los indígenas del pueblo Pemón, la tradición tiene un enorme peso y, gracias a los estudios de antropólogos e historiadores, ha sido posible conocer el origen prehispánico de muchos de los elementos que forman sus sistemas actuales de creencia y conocimiento. En la cultura milenaria, desde los profundos significados que explican su propia cosmovisión, se tiene una forma de concepción e interpretación del mundo, sus mitos relatan el surgimiento de los componentes de la naturaleza, en los que el pemón es parte de ella.
La selección de la forma geométrica empleada en la construcción de los Tapüy se relaciona por la tradición y cosmovisión indígena que buscan la armonía con la naturaleza, así como la imitación de las formas que observan en la naturaleza como, por ejemplo, en los Tepüyes. En la página web GranSabana.com (s/f), los Pemones aparecen reflejados como un grupo étnico que ha sufrido diversas intervenciones en sus creencias. El pemón no cree en un ser supremo único y creador de todas las cosas, más bien su vida está marcada por la existencia casi mítica de ciertos seres que manejan diversos estados de la conciencia y los sitios, como especie de demonios o Dioses con poderes específicos sobre una situación o un lugar determinado.
Sin embargo, los pemones son un grupo muy dado a la religiosidad en su vida diaria. Creen en lo sagrado de la naturaleza y en sus mitos, pero no hay ídolos, ni cultos, ni oraciones, como en las religiones judeocristianas. Con las iglesias misioneras a la Gran Sabana llegó la transculturización religiosa y el pemón ha sido evangelizado, algunos han adoptado nombres comunes y han estudiado la fe cristiana, incluso en sus pueblos hay alguna iglesia modesta.
La Metodología
Esta investigación es de carácter descriptivo y se enmarca dentro de la investigación no experimental, en la modalidad de estudio de campo. Se estudiaron las estructuras, en una muestra no probabilística e intencional, de diez Tapüy ubicados al sur-este de Santa Elena de Uairén, en el municipio Gran Sabana, del estado Bolívar (Venezuela).
La muestra estuvo conformada por diez personas, lo que corresponde a un miembro de cada familia residente de un Tapüy. Se les aplicó un cuestionario de 8 preguntas para indagar sobre el conocimiento empírico que tienen de las diferentes formas geométricas y cómo mantienen el componente cultural en la construcción de un Tapüy.
Descripción de las construcciones tradicionales “Tapüy”
Indicador: Construcción tradicional
Ítem 1. ¿Conoce cómo se construye un Tapüy?
Cuadro 1
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Distribución absoluta y porcentual de la construcción del Tapüy |
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Frecuencia |
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Alternativas Absoluta |
Porcentual |
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SÍ 10 |
100% |
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NO 0 |
0% |
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Total 10 |
100% |
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En relación con el conocimiento de la construcción del Tapüy, el 100% de los encuestados indicó que conoce cómo se hace.
Indicador: Vivienda
Ítem 2. ¿Las formas geométricas dadas a sus casas están relacionadas a su cosmovisión?
Cuadro 2
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Distribución absoluta y porcentual de la forma de sus casas |
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Frecuencia |
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Alternativas Absoluta |
Porcentual |
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SÍ 10 |
100% |
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NO 0 |
0% |
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Total 10 |
100% |
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Los encuestados indicaron en un 100% que las formas geométricas empleadas en la construcción de sus Tapüy, entre las que se pueden mencionar los conos, el trapecio, los triángulos, los cuadrados y los rectángulos están relacionadas con sus costumbre y saberes ancestrales, en cuanto a la armonía que debe tener la vivienda con el entorno natural en el que se construye y su utilidad, ya que es sobre la base del conocimiento propio, que ha sido transmitido de generación en generación por medio de la oralidad, la manera de construcción de las viviendas en esa comunidad indígena.
Se evidencia, de esta manera, el uso de las figuras geométricas en la construcción de sus Tapüy sin relacionar estos conceptos con las formas geométricas definidas por los criollos. Estas figuras geométricas vienen incorporadas en la riqueza cultural de su acervo ancestral, asociadas al mejor aprovechamiento de la luz solar, de la ubicación de la puerta de entrada de la vivienda, a la altura del techo, a la ubicación y orientación de la vivienda, así como a la forma en la que entran las ráfagas de viento para llevarse los espíritus de los vegetales que usan en sus preparaciones alimenticias, entre otros aspectos. Su forma de construcción se relaciona con la utilidad que se le dé, así como su ubicación y orientación espacial. Por eso hay tapüy con formas circulares y la entrada totalmente descubierta, que son empleadas para la vivienda familiar, así como otros, también circulares pero con la puerta casi totalmente cubierta, los cuales no se utilizan para vivienda.
Identificación de la aplicación de las relaciones de las formas geométricas en las construcciones tradicionales Tapüy del pueblo Pemón Taurepan
Indicador: Figura geométrica
Ítem 3. ¿Utiliza la figura del cuadrado o el rectángulo en la construcción de churuatas “Tapüy?
Cuadro 3 Distribución absoluta y porcentual del uso de las figuras geométrica
Frecuencia
Alternativas Absoluta Porcentual
Sí 10 100%
NO 0 0%
Total 10 100%
En cuanto al ítem anterior, el 100% señaló que sí utiliza estas figuras geométricas en sus construcciones, pero no por la definición occidental, sino por condiciones propias de la cultura indígena, como por ejemplo, el medio ambiente, sus ancestros y la utilidad que tendrá la churuata, la cual es empleada para fines comunales y no para vivir.
Indicador: Cultura
Ítem 4. ¿Las formas geométricas utilizadas en la construcción de las viviendas tienen un componente místico en función de la prosperidad y el bienestar de sus habitantes?
Cuadro 4 Distribución absoluta y porcentual del conocimiento de la vivienda
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Frecuencia |
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Alternativas |
Absoluta |
Porcentual |
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Sí |
10 |
100% |
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NO |
0 |
0% |
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Total |
10 |
100% |
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En relación con el ítem anterior, el 100% de los encuestados reseñó que, efectivamente, el uso de estas construcciones tiene un componente místico y ancestral y que ha sido transmitido tal como se usa en la cultura pemón: a través de la oralidad, de generación en generación. La cultura occidental les ha dado nombres a las figuras geométricas, desde los tiempos antiguos, sin embargo, para el pueblo Pemón Taurepan estas tienen otro significado y empleo pues están relacionadas con la naturaleza y su entorno, es por ello que estos no logran incorporar la definición occidental de figuras geométricas a sus construcciones tradicionales Tapüy por cuanto tienen para ello otra concepción.
Pero si realizamos una mirada a sus construcciones tradicionales podemos observar que las mismas presentan en su estructura las diferentes figuras geométricas que la cultura occidental ha establecido con un nombre particular como, por ejemplo, el círculo, que en muchos casos es la forma predominante que adoptan los Tapüy para las paredes, así como eluso del rectángulo y del trapecio para los techos. El empleo de estas formas geométrica está más relacionado con la construcción ancestral-tradicional que empleaban los abuelos desde tiempos antiguos.
Caracterización de las construcciones tradicionales “Tapüy” del pueblo Pemón Taurepan en la comunidad indígena Sanpai municipio Gran Sabana del estado Bolívar
Indicador: Construcciones
Ítem 5. ¿Considera que las construcciones realizadas por ustedes contienen los mínimos requisitos para una calidad de vida óptima?
Cuadro 5 Distribución absoluta y porcentual de la calidad de la vivienda
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Frecuencia |
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Alternativas |
Absoluta |
Porcentual |
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SÍ |
08 |
80% |
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NO |
0 |
0% |
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Ocasionalmente |
02 |
20 |
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Total |
10 |
100% |
Con respecto a este ítem, un alto porcentaje, es decir, un 80% opina que ciertamente las viviendas cumplen con requerimientos mínimos para una buena estadía dentro de ellas, sin embargo, existe un 20% que estima que las mismas presentan estas óptimas condiciones de manera ocasional.
Esta disconformidad con las condiciones que prestan los Tapüy a los pobladores se relaciona con la transculturización que está sufriendo esta comunidad indígena, ya que algunos de sus pobladores se relacionan más con las características de las construcciones occidentales y no las autóctonas de su cultura.
Ítem 6. ¿Las características de la construcción de los Tapüy está en consonancia con su cosmovisión?
Cuadro 6 Distribución absoluta y porcentual de la característica de los Tapüy
Frecuencia
Alternativas Absoluta Porcentual
Sí 10 100%
NO 0 0%
Total 10 100%
El resultado muestra que las estructuras arquitectónicas ancestrales están en concordancia con su cultura en un 100%. Para ellos el Tapüy demuestra la vinculación que existe entre los pobladores y la naturaleza con su cultura ancestral a pesar del bombardeo transculturizador al que están sometidos constantemente.
Ítem 7. ¿Los materiales empleados en la construcción de los Tapüy son los tradicionales?
Cuadro 7 Distribución absoluta y porcentual de los materiales de los Tapüy
Los materiales empleados en la construcción de los Tapüy son los tradicionales de acuerdo con el 100%, lo cual demuestra el apego que presentan al construir sus casas, chozas o churuatas, utilizando la palma de Moriche, los troncones de maderas y las tablas recolectados en la selva.
Ítem 8. ¿Para la recolección de los materiales empleados en la construcción de los Tapüy se sigue un ritual determinado?
Cuadro 8
El 100% estuvo de acuerdo en señalar que al seleccionar los materiales para la construcción de los Tapüy, el personal encargado de su recolección debe seguir un ritual ancestral vinculado con la fase lunar, entre otros aspectos.
Conclusiones
Uno de los dispositivos culturales fundamentales en las sociedades es la construcción de espacios para la vida cotidiana. Cada lugar se encuentra establecido por sus aborígenes, autóctonos, descendientes y lugareños, así como el tiempo y la organización de formas y espacios sirven de base para la vida de los grupos sociales. En virtud de ello, se considera como parte del vinculado antropológico la construcción de los espacios y su impulso en culturas diversas.
Se hace necesario entender la arquitectura de un lugar a través de la distribución de los espacios, la habilidad con la cual se trabajan las estructuras y formas, así como la ocupación de los recursos, dependiendo todo ello del entorno en el que se despliega, tan solo así podrán exponerse variados estilos de la cultura y la sociedad. Es por ello que al describir los “Tapüy” se evidencia la relación arquitectónica con algunas formas geométricas, tales como el triángulo, el trapecio, el círculo, el cuadrado y el rectángulo, tanto en su construcción total como en sectores específicos de la vivienda.
Un primer acercamiento al horizonte de la arquitectura parte de la antropología, ya que permite descubrir la relación del ser humano con el espacio en la medida en que éste se constituye y se distribuye; lo mismo vale para el razonamiento de las vinculaciones personales entre los miembros de la familia y, a su vez, entre cada una de ellas en la comunidad. En tal sentido se logra identificar la aplicación de las relaciones de las formas geométricas en las construcciones tradicionales Tapüy del pueblo Pemón Taurepan.
Por lo tanto y en virtud de lo esgrimido, el Tapüy representa una plataforma, por cuanto le confiere estabilidad, arraigo e identidad al grupo social familiar y, a partir de ella, se instituyen y establecen las vinculaciones de tipo social con los demás integrantes y los roles que cada uno cumple en el grupo. No obstante, es necesario hacer énfasis que lo primordial del conjunto para el impulso del proceso de identidades, también implica cultura y otros aspectos intrínsecos. La ordenación social del grupo resulta elemental para la distribución de los espacios y sus formas; caracterizándose la sociedad por familias tener extendidas que se organizan espacialmente de modo diferente a las familias nucleares, dadas sus características y necesidades.
Un aspecto cultural distintivo de esta comunidad indígena es el hecho de que no logran reconocer en la construcción de sus Tapüy el empleo de las formas geométricas tal como se conoce en general, por cuanto son concepciones occidentales y ellos se apegan a su cosmovisión y cultura ancestral al momento de construir sus casas y con los materiales que utilizan. La construcción tradicional es un condicionado de las influencias ambientales, culturales e históricas de un territorio, los materiales primordiales proceden del entorno lo que explica el alto grado de mimetismo ambiental y paisajístico que alcanzan estas construcciones.
El crecimiento de una nación se debería dar de manera conjunta y sin dejar rezagada a la población más vulnerable, pero los municipios y dependencias del Estado que dan atención a la población en extrema pobreza, no cuentan con recursos humanos suficientes para atender al pueblo Pemón, por lo tanto, se debería efectuar un diagnóstico de la situación actual en que se encuentran los espacios vinculados con las etnias para tomar acciones en función de garantizarles, según la Ley, los espacios vitales y ancestrales que se encuentran establecidos en el territorio nacional. Asimismo, se deben fortalecer estos espacios y condicionarlos con el propósito de que no continúen desapareciendo estos pueblos ya que sería una gran pérdida para la herencia cultural del país.
Por lo tanto, se hace necesario optimizar las condiciones de gobernanza de los recursos naturales, es decir, el marco jurídico, institucional, la toma de decisiones, participación y derechos, en virtud de los espacios y hacer énfasis en la elaboración y aplicación de políticas públicas ambientales, culturales y de cometido territorial, cuya planificación, ejecución y valoración deberá considerar los parámetros culturales de bienestar de las comunidades y pueblos indígenas.
Referencias
Almanza-Vides. K., Almanza-Vides, R. y Pimienta Gómez, S. (2017) Reflexiones sobre la cosmovisión y cosmogonía de la etnia wayúu: relevancia para la práctica educativa. Revista electrónica de Humanidades, Educación y Comunicación Social, 23(2), 29-48. Recuperado de http://ojs.urbe.edu/index.php/redhecs/article/view/708
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